【楞りょう厳ごん経きょう】巻四

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　鐘の声　　

アーナンダはお釈シャ迦カ様に言いました。

阿難白佛言:［SG0406001］

「世せ尊そん様！ 世せ尊そん様のおっしゃるとおり、

「世尊！ 如佛說言，［SG0406002］

『もし因いん地じの心が常じょう住じゅうしてほしいなら、その心は果か地じの正しょう覚がくの心に合致しなければなりません。』

『因地覺心欲求常住，要與果位名目相應」，［SG0406003］

世せ尊そん様。如にょ来らいの果か地じにおいて、菩ぼ提だい・涅ね槃はん・真しん如にょ・仏性（仏の本ほん性しょう）・菴あ摩ま羅ら識しき（無む垢く識しき・清しょう浄じょう識。第九の識）・空くう如にょ来らい蔵ぞう・大だい円えん鏡きょう智ち（すべてを実じっ相そうのままに映す智ち慧え）という七つの境きょう地ちの名称は違いますが、その清しょう浄じょう・円えん満まんの性が堅けん固ごで、金こん剛ごうのように常じょう住じゅう不ふ壊えです。

世尊！ 如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、菴摩羅識、空如來藏、大圓鏡智，是七種名稱謂雖別，清淨圓滿體性堅凝，如金剛王常住不壞。［SG0406004］

明・暗・動・静・流通・閉塞などの相を離はなれ れば、知ち覚かくは実体がなく、

若此見、聽離於暗明、動靜、通塞，畢竟無體；［SG0406005］

法ほう塵じんを離はなれ れば、意・念はありません。

猶如念心離於前塵，本無所有。［SG0406006］

どうしてこの必ず断だん滅めつする心を因いん地じの心として、如にょ来らいの七つの常じょう住じゅうの果を求めようとするのでしょうか？

云何將此畢竟斷滅以為修因，欲獲如來七常住果？ ［SG0406007］


世せ尊そん様。明・暗を離はなれ れば、見はありません。

世尊！ 若離明暗，見畢竟空，［SG0406008］

法ほう塵じんを離はなれ れば、意・念はありません。

如無前塵，念自性滅。［SG0406009］

いかに思索を重ねても、心と心しん所じょ（心の構成要よう素そ・機能・中身のこと）は本ほん来らい存在しません。

進退循環，微細推求，本無我心及我心所，［SG0406010］

それでは、因いん地じの心を起こして無む上じょう正しょう等とう覚がくを求める人はいるのでしょうか？

將誰立因求無上覺？ ［SG0406011］

先ほど世せ尊そん様は、『覚かく性しょうは湛たん然ねんで、精せい妙みょうで、円えん満まんで、常じょう住じゅうである』とおっしゃいました。

如來先說湛精圓常，［SG0406012］

もしそれが真しん実じちでなければ、恐おそらく戯けろ論んになります。世せ尊そん様のお言葉が真しん実じちであるはずです。

違越誠言，終成戲論；云何如來真實語者？ ［SG0406013］

どうかご慈じ悲ひをくださり、私たちの疑ぎ惑わくをお晴らしください！」

唯垂大慈開我蒙悋！」［SG0406014］

お釈シャ迦カ様はアーナンダに言いました。

佛告阿難:［SG0406015］

「お前は多くの仏法を聞いてきたが、まだ煩ぼん悩のうを断ち切っていない。

「汝學多聞，未盡諸漏，［SG0406016］

ただ転てん倒とうの原因を知るのみで、転てん倒とうが実際に出現した時、それを見破ることができない。

心中徒知顛倒所因，真倒現前實未能識。［SG0406017］

お前は真心があるが、恐おそらく私の言葉を信じ切ってはいないだろう。

恐汝誠心猶未信伏，［SG0406018］

いま私は世間の事例を挙げ、お前の疑ぎ惑わくを晴らしてやろう。」

吾今試將塵俗諸事，當除汝疑。」［SG0406019］


そこで、お釈シャ迦カ様はラーフラ尊そん者じゃに命じ、鐘を一度打ち鳴らさせました。

即時如來勅羅睺羅擊鍾一聲，［SG0406020］


お釈シャ迦カ様はアーナンダに問いました。

問阿難言:［SG0406021］

「いま、聞こえるか？」

「汝今聞不？」［SG0406022］

アーナンダと会衆は答えました。

阿難、大眾俱言:［SG0406023］

「聞こえます。」

「我聞。」［SG0406024］

鐘の響きが止み、お釈シャ迦カ様は再び問いました。

鍾歇無聲，佛又問言:［SG0406025］

「いま、聞こえるか？」

「汝今聞不？」［SG0406026］

アーナンダと会衆は答えました。

阿難、大眾俱言:［SG0406027］

「聞こえません。」

「不聞。」［SG0406028］

そして、ラーフラ尊そん者じゃは再び鐘を一度打ち鳴らしました。

時羅睺羅又擊一聲，［SG0406029］


お釈シャ迦カ様はまた問いました。

佛又問言:［SG0406030］

「いま、聞こえるか？」

「汝今聞不？」［SG0406031］

アーナンダと会衆は答えました。

阿難、大眾又言:［SG0406032］

「聞こえます。」

「俱聞。」［SG0406033］

お釈シャ迦カ様はアーナンダに問いました。

佛問阿難:［SG0406034］

「お前の言う、『聞こえる』とはどういうことか？ 『聞こえない』とはどういうことか？」

「汝云何聞？ 云何不聞？」［SG0406035］

アーナンダと会衆はお釈シャ迦カ様に答えました。

阿難、大眾俱白佛言:［SG0406036］

「鐘が鳴る時、私は聞こえました。

「鍾聲若擊則我得聞；［SG0406037］

その後、響きが完全に消えた時、私は聞こえませんでした。」

擊久聲銷，音響雙絕，則名無聞。」［SG0406038］

お釈シャ迦カ様は再びラーフラ尊そん者じゃに鐘を打ち鳴らさせ、アーナンダに問いました。

如來又勅羅睺擊鍾，問阿難言:［SG0406039］

「いま、声があるか？」

「爾今聲不？」［SG0406040］

アーナンダと会衆は答えました。

阿難、大眾俱言:［SG0406041］

「声があります。」

「有聲。」［SG0406042］

やがて声が消え、お釈シャ迦カ様は再び問いました。

少選聲銷，佛又問言:［SG0406043］

「いま、声があるか？」

「爾今聲不？」［SG0406044］

アーナンダと会衆は答えました。

阿難、大眾答言:［SG0406045］

「声がありません。」

「無聲。」［SG0406046］

そして、ラーフラ尊そん者じゃは再び鐘を打ち鳴らしました。

有頃，羅睺更來撞鍾，［SG0406047］


お釈シャ迦カ様はまた問いました。

佛又問言:［SG0406048］

「いま、声があるか？」

「爾今聲不？」［SG0406049］

アーナンダと会衆は答えました。

阿難、大眾俱言:［SG0406050］

「声があります。」

「有聲。」［SG0406051］

お釈シャ迦カ様はアーナンダに聞きました。

佛問阿難:［SG0406052］

「お前の言う、『声がある』とはどういうことか？ 『声がない』とはどういうことか？」

「汝云何聲？ 云何無聲？」［SG0406053］

アーナンダと会衆は答えました。

阿難、大眾俱白佛言:［SG0406054］

「鐘が鳴った時には声がありました。

「鍾聲若擊則名有聲；［SG0406055］

その後、響きが完全に消えた時、声がありませんでした。」

擊久聲銷，音響雙絕，則名無聲。」［SG0406056］

お釈シャ迦カ様はアーナンダと会衆に言いました。

佛語阿難及諸大眾:［SG0406057］

「なぜお前たちの答えはつじつまが合わないのか？」

「汝今云何自語矯亂？」［SG0406058］

アーナンダと会衆はすぐお釈シャ迦カ様に問いました。

大眾、阿難俱時問佛:［SG0406059］

「どのように、つじつまが合わないのでしょうか？」

「我今云何名為矯亂？」［SG0406060］

お釈シャ迦カ様:

佛言:［SG0406061］

「先ほど私は、『聞こえるか』と問うた時、前たちは、『聞こえる』と答えた。

「我問汝聞，汝則言聞；［SG0406062］

そして、私は、『声があるか』と問うた時、前たちは、『声がある』と答えた。

又問汝聲，汝則言聲。［SG0406063］

お前たちは聞こえることと声があることとを混同している。なぜお前たちの答えはつじつまが合うと思うのか？

惟聞與聲報答無定，如是云何不名矯亂？ ［SG0406064］

アーナンダよ！ 声が消えた時、お前は、『聞こえない（無む聞もん）』と答えた。

阿難！ 聲銷無響，汝說無聞；［SG0406065］

もし本当に『聞くこと』がなくなれば、聞もん性しょう（聴力）はすでに消しょう滅めつし、枯れ木の如くなっているはずだ。

若實無聞，聞性已滅同于枯木，［SG0406066］

では、再び鐘を鳴らした時、なぜお前たちはそれが聞こえたのか？

鍾聲更擊，汝云何知？ ［SG0406067］

聞こえるかどうかは、ただ声の有無によるだけであり、聞もん性しょうはお前のために生しょう滅めつするはずがない。

知有、知無，自是聲塵或無、或有，豈彼聞性為汝有、無？ ［SG0406068］

もし聞もん性しょうが本当に消しょう滅めつするとしたら、声のない状じょう態たいを知る人はいるのか？

聞實云無，誰知無者？ ［SG0406069］


アーナンダよ！ 聴きなさい。

是故阿難！ ［SG0406070］

声は自ら生しょう滅めつし、聞もん性しょうは声の生しょう滅めつに従って生しょう滅めつするものではない。

聲於聞中自有生滅；非為汝聞聲生、聲滅，令汝聞性為有、為無。［SG0406071］

お前はまだ転てん倒とうした観かん念ねんに陥おちいり、声と聞もん性しょうを混同している。ゆえに、常じょう住じゅうの性が断だん滅めつであると思い込んでいるのだ。

汝尚顛倒，惑聲為聞，何怪昏迷，以常為斷？ ［SG0406072］

動・静・流通・閉塞を離はなれ れば聞もん性しょうが存在しないと言うべきではない。

終不應言離諸動靜、閉塞、開通，說聞無性。［SG0406073］

たとえば、ある人は深い眠りに入った時、家人は衣を打ち（古い洗濯法）、米を搗いている。

如重睡人眠熟床枕，其家有人於彼睡時擣練、舂米，［SG0406074］

その人は夢の中でその音を聞き、太鼓や鐘の響きと誤認し、

其人夢中聞舂擣聲別作他物，或為擊鼓，或復撞鍾；［SG0406075］

そして、『なぜ鐘から木や石のような音が出るのか』と不ふ思し議ぎに思う。

即於夢時，自怪其鍾為木石響。［SG0406076］

その時、ふと夢から覚め、杵の音であったと気づき、そこで、家族に語る。

於時忽寤，遄知杵音。自告家人:［SG0406077］

『私は夢の中で杵の音を鐘の響きと誤認してしまった。』

『我正夢時，惑此舂音將為鼓響。」［SG0406078］


アーナンダよ！ その人は夢の中で動・静・流通・閉塞などを思い出していたのか？

阿難！ 是人夢中，豈憶靜搖、開閉、通塞？ ［SG0406079］

身は眠っていても、聞もん性しょうは決して眠らない。

其形雖寐，聞性不昏。［SG0406080］

たとえ身が滅し、命が尽きたとしても、聞もん性しょうが消しょう滅めつすることはない。

縱汝形銷命光遷謝，此性云何為汝銷滅？ ［SG0406081］

衆しゅ生じょうは無む始しから色・声を追い、念に従って輪りん廻ねに落ち入り、自分の常じょう住じゅうの妙みょう浄じょうな真しん性せいを見失っている。

以諸眾生從無始來，循諸色、聲逐念流轉，曾不開悟性淨妙常。［SG0406082］

常じょう住じゅうの真しん性せいに従わず、生しょう滅めつの相を追っているゆえ、世々さまざまな幻相に蝕まれ、輪りん廻ねを絶えず続けているのだ。

不循所常，逐諸生滅，由是生生雜染流轉。［SG0406083］

もし生しょう滅めつの相を捨て、常じょう住じゅうの真しん性せいを恢復したら、真しん性せいの光こう明みょうが常に現れ、根・塵・識しき心しんは瞬時に崩れ去る。

若棄生滅，守於真常，常光現前，塵根、識心應時銷落。［SG0406084］

想と相は塵であり、識と情は垢である。これらを遠ざければ、お前の法ほう眼げんは直ちに清明になる。

想相為塵，識情為垢，二俱遠離；則汝法眼應時清明，［SG0406085］

その時、無む上じょう正しょう等とう覚がくを成じょう就じゅしないことがあろうか？」

云何不成無上知覺？」［SG0406086］


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