燃燈仏
【金剛経】
究竟無我分第十七
スブーティ：
爾時，須菩提白佛言：［DS1701］
「世尊様。善良な男女は菩提心を発した後、
「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，［DS1702］
どのように菩提心を保つべきでしょうか？ どのように妄想を止めるべきでしょうか？」
云何應住？云何降伏其心？」［DS1703］
お釈迦様：
佛告須菩提：［DS1704］
「善良な男女は菩提心を発した後、次のように考えるべきだ。
「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心：［DS1705］
『私はきっとすべての衆生を解脱の境地に至らせる。
『我應滅度一切眾生。［DS1706］
しかし、たとえすべての衆生が解脱の境地に至っても、実は私のおかげで解脱の境地に至った衆生はない。』
滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。』［DS1707］
なぜそのように思う必要があるだろうか？ スブーティよ！
何以故？須菩提！［DS1708］
もし心が我相・人相・衆生相・寿者相を抱けば、その人は菩薩ではないからだ。なぜなら、
若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？［DS1709］
実は菩提心を発するということはないのだ（もともとの本性に戻るだけ）。
須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。［DS1710］
スブーティよ！ お前はどう思うか？
須菩提！於意云何？［DS1711］
かつて私は燃燈仏様から、無上正等覚に至る方法を得ただろうか？」
如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」［DS1712］
スブーティ：
「世尊様。そんなことはありませんでした！
「不也，世尊！［DS1713］
私が世尊様のお教えを理解したところによると、
如我解佛所說義，［DS1714］
無上正等覚に至る直接的な方法はありません（自分で心の真性を悟る）。」
佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」［DS1715］
お釈迦様：
佛言：［DS1716］
「そのとおりだ！ そのとおりだ！ スブーティよ！
「如是，如是！須菩提！［DS1717］
そんな直接的な方法はない。スブーティよ！
實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！［DS1718］
もしそんな方法があれば、なぜ燃燈仏様はその方法を私に教えず、かえって私に、
若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我受記：［DS1719］
『お前は未来の世に必ず仏になり、仏の名は釈迦牟尼という』という御授記（未来のことを保証すること）をくださったのだろうか？
『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』［DS1720］
実は無上正等覚に至る直接的な方法がないので、燃燈仏様は私に御授記をくださったのだ。
以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我受記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』［DS1721］
知りなさい！ 如来というのは本来の真性の如しという意味だ。
何以故？如來者，即諸法如義。［DS1722］
もし誰かが、『如来は菩提心を獲得する法がある』と言うなら、それは不正確だ。
若有人言：『如來得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！［DS1723］
もともと皆が菩提心を持っているので、別のところから菩提心を獲得することはないのだ。スブーティよ！
實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！［DS1724］
この無上正等覚は実在でもなく、空虚でもない。
如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。［DS1725］
ゆえに私は、『一切の法は皆仏法である（衆生を啓発する可能性がある）』と言うのだ。
是故如來說：『一切法皆是佛法。』［DS1726］
よく聞きなさい。ここに言う『一切の法』もまた仮につけた名であり、『一切の法』というものはない。
須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。［DS1727］
スブーティよ！ この言葉は正しいだろうか？ 『人の身が大きい』と。」
須菩提！譬如人身長大。」［DS1728］
スブーティ：
須菩提言：［DS1729］
「世尊様。世尊様のおっしゃるように人の身が大きいのではなく、法身こそ最も大きい身なのです。」
「世尊！如來說人身長大，則為非大身，是名大身。」［DS1730］
お釈迦様：
「スブーティよ！ 菩薩はまさにこのようだ。
「須菩提！菩薩亦如是。［DS1731］
もしある菩薩が、『私はきっと無量の衆生を解脱の境地に至らせます』と言うなら、その人は決して菩薩ではない（我相・衆生相を抱いている）。
若作是言：『我當滅度無量眾生。』則不名菩薩。［DS1732］
その理由は何だろうか？ スブーティよ！
何以故？須菩提！［DS1733］
法性（真如の本性）には菩薩というものがなく、
實無有法名為菩薩。［DS1734］
ゆえに私は、『すべてに我相・人相・衆生相・寿者相がない』と言うのだ。スブーティよ！
是故佛說：『一切法無我、無人、無眾生、無壽者。』須菩提！［DS1735］
もしある菩薩が、『私は仏土を荘厳にします』と言うなら、その人は決して菩薩ではない。なぜなら、
若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土。』是不名菩薩。［DS1736］
私の言う仏土の荘厳は、法性の荘厳（神聖）であり、外観の荘厳ではないからだ。スブーティよ！
何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！［DS1737］
もし菩薩が我空と法空の義に通じれば、そのような人こそが真の菩薩である。」
若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」［DS1738］
一体同観分第十八
お釈迦様：
「スブーティよ！ お前はどう思うか？ 私は肉眼があるだろうか？」
「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」［DS1801］
スブーティ：
「はい。世尊様はご肉眼がおありです。」
「如是，世尊！如來有肉眼。」［DS1802］
お釈迦様：
「では、私は天眼（天界が見える目）があるだろうか？」
「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」［DS1803］
スブーティ：
「はい。世尊様はご天眼がおありです。」
「如是，世尊！如來有天眼。」［DS1804］
お釈迦様：
「では、私は慧眼（一切智が備わっている目）があるだろうか？」
「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」［DS1805］
スブーティ：
「はい。世尊様はご慧眼がおありです。」
「如是，世尊！如來有慧眼。」［DS1806］
お釈迦様：
「それでは、私は法眼（あらゆる法が分かる目）があるだろうか？」
「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」［DS1807］
スブーティ：
「はい。世尊様はご法眼がおありです。」
「如是，世尊！如來有法眼。」［DS1808］
お釈迦様：
「それでは、私は仏眼（仏の五智が備わっている目。五智：法界体性智・大円鏡智・平等性智・妙観察智・成所作智）があるだろうか？」
「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」［DS1809］
スブーティ：
「はい。世尊様はご仏眼がおありです。」
「如是，世尊！如來有佛眼。」［DS1810］
お釈迦様：
「スブーティよ！ 私はガンジス河にある砂を砂と呼んだだろうか？」
「須菩提！於意云何？恒河中所有沙，佛說是沙不？」［DS1811］
スブーティ：「はい。世尊様は、『それらは砂だ』とおっしゃいました。」
「如是，世尊！如來說是沙。」［DS1812］
お釈迦様：
「スブーティよ！ お前はどう思うか？
「須菩提！於意云何？［DS1813］
恒河沙のガンジス河にあるすべての砂のような数量（恒河沙✕恒河沙）の仏国があるが、その数量は多いだろうか？」
如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界，如是寧為多不？」［DS1814］
スブーティ：
「それはとても多いです。世尊様。」
「甚多，世尊！」［DS1815］
お釈迦様：
佛告須菩提：［DS1816］
「それらの世界はともかく、私たちの世界でも、すべての衆生のさまざまな心を、私は全部知っている。この原因は何だろうか？
「爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？［DS1817］
それらの心は本当の心（もともと清く純正な心）ではなく、それらは妄想の心である。なぜなら、
如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！［DS1818］
本当の心は過去の物事を追憶せず、
過去心不可得，［DS1819］
現在の物事にとらわれず、
現在心不可得，［DS1820］
未来に対して妄想をしないからだ。」
未來心不可得。」［DS1821］
法界通化分第十九
お釈迦様：
「スブーティよ！ お前はどう思うか？
「須菩提！於意云何？［DS1901］
例えば、ある人が三千大千世界を満たすような数量の七宝を人々に施したら、その布施から積んだ福徳は多いだろうか？」
若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？」［DS1902］
スブーティ：
「はい。世尊様。その布施から積んだ福徳はとても多いです。」
「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」［DS1903］
お釈迦様：
「スブーティよ！ もし福徳の観念にとらわれて布施を行えば、
「須菩提！若福德有實，［DS1904］
私は、『その布施から積んだ福徳が多い』と言わない。
如來不說得福德多；［DS1905］
もし福徳の観念にとらわれず、福徳を求める心を持たずに布施を行うのであれば、
以福德無故，［DS1906］
私は、『その布施から積んだ福徳はとても多い（智慧の福徳が無量である）』と言うのだ。」
如來說得福德多。」［DS1907］
離色離相分第二十
お釈迦様：
「スブーティよ！ お前はどう思うか？
「須菩提！於意云何？［DS2001］
『三十二相が備わっている身を見ることによって如来を見る』というのは正しいか？」
佛可以具足色身見不？」［DS2002］
スブーティ：
「それは不正確です。世尊様。なぜかというと、
「不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？［DS2003］
如来様の三十二相が備わっているお体は本当の身体（法身）ではないからです。」
如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」［DS2004］
お釈迦様：
「では、『如来の幻の身（神通の力で変化して現れる身）を見ることによって如来を見る』というのは正しいか？」
「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」［DS2005］
スブーティ：
「それも不正確です。世尊様。なぜかというと、
「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？［DS2006］
如来様の幻の身は、幻の相であり、本当の身体ではないからです。」
如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」［DS2007］
非説所説分第二十一
お釈迦様：
「スブーティよ！ お前は、『世尊は、自分が衆生に説法したことがあると思っている』と考えてはならない。その理由は何だろうか？
「須菩提！汝勿謂如來作是念：『我當有所說法。』莫作是念，何以故？［DS2101］
もし誰かが、『如来は衆生に説法したことがある』と言うなら、その人は如来を中傷しているのと同じで、私の教えが分かっていないのだ。スブーティよ！
若人言：『如來有所說法。』即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！［DS2102］
そもそも仏法というものはなく、ただ衆生の誤った観念に応じて解説し、これを説法と呼んでいるだけだ。」
說法者，無法可說，是名說法。」［DS2103］
スブーティ：
爾時，慧命須菩提白佛言：［DS2104］
「世尊様。将来の世代において、衆生はこの仏法はないということを聞いて、信じる人がいるでしょうか？」
「世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」［DS2105］
お釈迦様：
佛言：［DS2106］
「スブーティよ！ それらの人は衆生でもなく、衆生でないものでもない。なぜかというと、
「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！［DS2107］
そもそも衆生は仏の本性が備わっていて、ただ一時的に迷いの境地に陥り、ゆえに仮に衆生と呼ばれているだけだからだ。」
眾生、眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」［DS2108］
無法可得分第二十二
スブーティ：
須菩提白佛言：［DS2201］
「世尊様。世尊様はすでに無上正等覚の境地に至られていますが、それでも、その境地から本当に何も得られなかったのでしょうか？」
「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」［DS2202］
お釈迦様：
「そのとおりだ。スブーティよ！ そのとおりだ。
「如是，如是！須菩提！［DS2203］
私は無上正等覚の境地から何の法も得ず、それこそ無上正等覚の境地である。」
我於阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」［DS2204］
浄心行善分第二十三
お釈迦様：
「また、スブーティよ！
「復次，須菩提！［DS2301］
すべては平等であり、高下の差別がない。それが無上正等覚の境地である。
是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提；［DS2302］
我相・人相・衆生相・寿者相を離れてすべての善法を修め、それで、無上正等覚の境地に至ることができる。スブーティよ！
以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！［DS2303］
善法というのは、そもそも法には善悪の区別はないが、私は衆生を導くために善法と呼んでいるのだ。」
所言善法者，如來說非善法，是名善法。」［DS2304］
福智無比分第二十四
お釈迦様：
「スブーティよ！ 例えば、ある人はたくさんの七宝を持っていて、それらの財宝の数量は三千大千世界にあるすべての須弥山の体積に等しく、
「須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，［DS2401］
その人はそれらの財宝を人々に施した。
有人持用布施；［DS2402］
一方、もしある人がこの般若波羅蜜経を読んだり、他人に説き聞かせたり、教義を実行したりするなら、それがたとえ経典中の四行詩だけでも、
若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦、為他人說，［DS2403］
前者の布施から積んだ福徳は、後者が積んだ福徳の百分の一にも、百千万億分の一にも及ばず、
於前福德百分不及一，百千萬億分，［DS2404］
どのように計算しても、たとえても、後者が積んだ功徳と比べることはできない。」
乃至算數譬喻所不能及。」［DS2405］
【金剛経】
究竟無我分第十七
スブーティ：
爾時，須菩提白佛言：［DS1701］
「世尊様。善良な男女は菩提心を発した後、
「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，［DS1702］
どのように菩提心を保つべきでしょうか？ どのように妄想を止めるべきでしょうか？」
云何應住？云何降伏其心？」［DS1703］
お釈迦様：
佛告須菩提：［DS1704］
「善良な男女は菩提心を発した後、次のように考えるべきだ。
「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心：［DS1705］
『私はきっとすべての衆生を解脱の境地に至らせる。
『我應滅度一切眾生。［DS1706］
しかし、たとえすべての衆生が解脱の境地に至っても、実は私のおかげで解脱の境地に至った衆生はない。』
滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。』［DS1707］
なぜそのように思う必要があるだろうか？ スブーティよ！
何以故？須菩提！［DS1708］
もし心が我相・人相・衆生相・寿者相を抱けば、その人は菩薩ではないからだ。なぜなら、
若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？［DS1709］
実は菩提心を発するということはないのだ（もともとの本性に戻るだけ）。
須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。［DS1710］
スブーティよ！ お前はどう思うか？
須菩提！於意云何？［DS1711］
かつて私は燃燈仏様から、無上正等覚に至る方法を得ただろうか？」
如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」［DS1712］
スブーティ：
「世尊様。そんなことはありませんでした！
「不也，世尊！［DS1713］
私が世尊様のお教えを理解したところによると、
如我解佛所說義，［DS1714］
無上正等覚に至る直接的な方法はありません（自分で心の真性を悟る）。」
佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」［DS1715］
お釈迦様：
佛言：［DS1716］
「そのとおりだ！ そのとおりだ！ スブーティよ！
「如是，如是！須菩提！［DS1717］
そんな直接的な方法はない。スブーティよ！
實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！［DS1718］
もしそんな方法があれば、なぜ燃燈仏様はその方法を私に教えず、かえって私に、
若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我受記：［DS1719］
『お前は未来の世に必ず仏になり、仏の名は釈迦牟尼という』という御授記（未来のことを保証すること）をくださったのだろうか？
『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』［DS1720］
実は無上正等覚に至る直接的な方法がないので、燃燈仏様は私に御授記をくださったのだ。
以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我受記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』［DS1721］
知りなさい！ 如来というのは本来の真性の如しという意味だ。
何以故？如來者，即諸法如義。［DS1722］
もし誰かが、『如来は菩提心を獲得する法がある』と言うなら、それは不正確だ。
若有人言：『如來得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！［DS1723］
もともと皆が菩提心を持っているので、別のところから菩提心を獲得することはないのだ。スブーティよ！
實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！［DS1724］
この無上正等覚は実在でもなく、空虚でもない。
如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。［DS1725］
ゆえに私は、『一切の法は皆仏法である（衆生を啓発する可能性がある）』と言うのだ。
是故如來說：『一切法皆是佛法。』［DS1726］
よく聞きなさい。ここに言う『一切の法』もまた仮につけた名であり、『一切の法』というものはない。
須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。［DS1727］
スブーティよ！ この言葉は正しいだろうか？ 『人の身が大きい』と。」
須菩提！譬如人身長大。」［DS1728］
スブーティ：
須菩提言：［DS1729］
「世尊様。世尊様のおっしゃるように人の身が大きいのではなく、法身こそ最も大きい身なのです。」
「世尊！如來說人身長大，則為非大身，是名大身。」［DS1730］
お釈迦様：
「スブーティよ！ 菩薩はまさにこのようだ。
「須菩提！菩薩亦如是。［DS1731］
もしある菩薩が、『私はきっと無量の衆生を解脱の境地に至らせます』と言うなら、その人は決して菩薩ではない（我相・衆生相を抱いている）。
若作是言：『我當滅度無量眾生。』則不名菩薩。［DS1732］
その理由は何だろうか？ スブーティよ！
何以故？須菩提！［DS1733］
法性（真如の本性）には菩薩というものがなく、
實無有法名為菩薩。［DS1734］
ゆえに私は、『すべてに我相・人相・衆生相・寿者相がない』と言うのだ。スブーティよ！
是故佛說：『一切法無我、無人、無眾生、無壽者。』須菩提！［DS1735］
もしある菩薩が、『私は仏土を荘厳にします』と言うなら、その人は決して菩薩ではない。なぜなら、
若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土。』是不名菩薩。［DS1736］
私の言う仏土の荘厳は、法性の荘厳（神聖）であり、外観の荘厳ではないからだ。スブーティよ！
何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！［DS1737］
もし菩薩が我空と法空の義に通じれば、そのような人こそが真の菩薩である。」
若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」［DS1738］
一体同観分第十八
お釈迦様：
「スブーティよ！ お前はどう思うか？ 私は肉眼があるだろうか？」
「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」［DS1801］
スブーティ：
「はい。世尊様はご肉眼がおありです。」
「如是，世尊！如來有肉眼。」［DS1802］
お釈迦様：
「では、私は天眼（天界が見える目）があるだろうか？」
「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」［DS1803］
スブーティ：
「はい。世尊様はご天眼がおありです。」
「如是，世尊！如來有天眼。」［DS1804］
お釈迦様：
「では、私は慧眼（一切智が備わっている目）があるだろうか？」
「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」［DS1805］
スブーティ：
「はい。世尊様はご慧眼がおありです。」
「如是，世尊！如來有慧眼。」［DS1806］
お釈迦様：
「それでは、私は法眼（あらゆる法が分かる目）があるだろうか？」
「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」［DS1807］
スブーティ：
「はい。世尊様はご法眼がおありです。」
「如是，世尊！如來有法眼。」［DS1808］
お釈迦様：
「それでは、私は仏眼（仏の五智が備わっている目。五智：法界体性智・大円鏡智・平等性智・妙観察智・成所作智）があるだろうか？」
「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」［DS1809］
スブーティ：
「はい。世尊様はご仏眼がおありです。」
「如是，世尊！如來有佛眼。」［DS1810］
お釈迦様：
「スブーティよ！ 私はガンジス河にある砂を砂と呼んだだろうか？」
「須菩提！於意云何？恒河中所有沙，佛說是沙不？」［DS1811］
スブーティ：「はい。世尊様は、『それらは砂だ』とおっしゃいました。」
「如是，世尊！如來說是沙。」［DS1812］
お釈迦様：
「スブーティよ！ お前はどう思うか？
「須菩提！於意云何？［DS1813］
恒河沙のガンジス河にあるすべての砂のような数量（恒河沙✕恒河沙）の仏国があるが、その数量は多いだろうか？」
如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界，如是寧為多不？」［DS1814］
スブーティ：
「それはとても多いです。世尊様。」
「甚多，世尊！」［DS1815］
お釈迦様：
佛告須菩提：［DS1816］
「それらの世界はともかく、私たちの世界でも、すべての衆生のさまざまな心を、私は全部知っている。この原因は何だろうか？
「爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？［DS1817］
それらの心は本当の心（もともと清く純正な心）ではなく、それらは妄想の心である。なぜなら、
如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！［DS1818］
本当の心は過去の物事を追憶せず、
過去心不可得，［DS1819］
現在の物事にとらわれず、
現在心不可得，［DS1820］
未来に対して妄想をしないからだ。」
未來心不可得。」［DS1821］
法界通化分第十九
お釈迦様：
「スブーティよ！ お前はどう思うか？
「須菩提！於意云何？［DS1901］
例えば、ある人が三千大千世界を満たすような数量の七宝を人々に施したら、その布施から積んだ福徳は多いだろうか？」
若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？」［DS1902］
スブーティ：
「はい。世尊様。その布施から積んだ福徳はとても多いです。」
「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」［DS1903］
お釈迦様：
「スブーティよ！ もし福徳の観念にとらわれて布施を行えば、
「須菩提！若福德有實，［DS1904］
私は、『その布施から積んだ福徳が多い』と言わない。
如來不說得福德多；［DS1905］
もし福徳の観念にとらわれず、福徳を求める心を持たずに布施を行うのであれば、
以福德無故，［DS1906］
私は、『その布施から積んだ福徳はとても多い（智慧の福徳が無量である）』と言うのだ。」
如來說得福德多。」［DS1907］
離色離相分第二十
お釈迦様：
「スブーティよ！ お前はどう思うか？
「須菩提！於意云何？［DS2001］
『三十二相が備わっている身を見ることによって如来を見る』というのは正しいか？」
佛可以具足色身見不？」［DS2002］
スブーティ：
「それは不正確です。世尊様。なぜかというと、
「不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？［DS2003］
如来様の三十二相が備わっているお体は本当の身体（法身）ではないからです。」
如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」［DS2004］
お釈迦様：
「では、『如来の幻の身（神通の力で変化して現れる身）を見ることによって如来を見る』というのは正しいか？」
「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」［DS2005］
スブーティ：
「それも不正確です。世尊様。なぜかというと、
「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？［DS2006］
如来様の幻の身は、幻の相であり、本当の身体ではないからです。」
如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」［DS2007］
非説所説分第二十一
お釈迦様：
「スブーティよ！ お前は、『世尊は、自分が衆生に説法したことがあると思っている』と考えてはならない。その理由は何だろうか？
「須菩提！汝勿謂如來作是念：『我當有所說法。』莫作是念，何以故？［DS2101］
もし誰かが、『如来は衆生に説法したことがある』と言うなら、その人は如来を中傷しているのと同じで、私の教えが分かっていないのだ。スブーティよ！
若人言：『如來有所說法。』即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！［DS2102］
そもそも仏法というものはなく、ただ衆生の誤った観念に応じて解説し、これを説法と呼んでいるだけだ。」
說法者，無法可說，是名說法。」［DS2103］
スブーティ：
爾時，慧命須菩提白佛言：［DS2104］
「世尊様。将来の世代において、衆生はこの仏法はないということを聞いて、信じる人がいるでしょうか？」
「世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」［DS2105］
お釈迦様：
佛言：［DS2106］
「スブーティよ！ それらの人は衆生でもなく、衆生でないものでもない。なぜかというと、
「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！［DS2107］
そもそも衆生は仏の本性が備わっていて、ただ一時的に迷いの境地に陥り、ゆえに仮に衆生と呼ばれているだけだからだ。」
眾生、眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」［DS2108］
無法可得分第二十二
スブーティ：
須菩提白佛言：［DS2201］
「世尊様。世尊様はすでに無上正等覚の境地に至られていますが、それでも、その境地から本当に何も得られなかったのでしょうか？」
「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」［DS2202］
お釈迦様：
「そのとおりだ。スブーティよ！ そのとおりだ。
「如是，如是！須菩提！［DS2203］
私は無上正等覚の境地から何の法も得ず、それこそ無上正等覚の境地である。」
我於阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」［DS2204］
浄心行善分第二十三
お釈迦様：
「また、スブーティよ！
「復次，須菩提！［DS2301］
すべては平等であり、高下の差別がない。それが無上正等覚の境地である。
是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提；［DS2302］
我相・人相・衆生相・寿者相を離れてすべての善法を修め、それで、無上正等覚の境地に至ることができる。スブーティよ！
以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！［DS2303］
善法というのは、そもそも法には善悪の区別はないが、私は衆生を導くために善法と呼んでいるのだ。」
所言善法者，如來說非善法，是名善法。」［DS2304］
福智無比分第二十四
お釈迦様：
「スブーティよ！ 例えば、ある人はたくさんの七宝を持っていて、それらの財宝の数量は三千大千世界にあるすべての須弥山の体積に等しく、
「須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，［DS2401］
その人はそれらの財宝を人々に施した。
有人持用布施；［DS2402］
一方、もしある人がこの般若波羅蜜経を読んだり、他人に説き聞かせたり、教義を実行したりするなら、それがたとえ経典中の四行詩だけでも、
若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦、為他人說，［DS2403］
前者の布施から積んだ福徳は、後者が積んだ福徳の百分の一にも、百千万億分の一にも及ばず、
於前福德百分不及一，百千萬億分，［DS2404］
どのように計算しても、たとえても、後者が積んだ功徳と比べることはできない。」
乃至算數譬喻所不能及。」［DS2405］